HISAB?

Hisab di sudut bahasa bermaksud perhitungan. Menurut Farid Ruskanda (1996:29), dalam bahasa Arab, hisab juga bermaksud hitungan atau perhitungan. Chairul Zen (2006:3) juga mengatakan hisab bermaksud menghitung manakala ilmu hisab adalah pengetahuan tentang selok belok perhitungan atau aritmetik. Secara khususnya, hisab membincangkan perkiraan ijtimak, kedudukan hilal bagi setiap awal bulan kamariah, waktu solat dan perkiraan arah kiblat. Seterusnya, Jabatan Mufti Pulau Pinang pula menyatakan hisab sebagai cara hitungan dan pengiraan falak untuk menentukan posisi dan fizikal objek cakerawala terutamanya anak bulan atau hilal. Seperti yang diketahui umum, istilah hisab ini digunakan dalam ilmu falak bagi mengetahu kedudukan Matahari dan bulan dengan bumi. Pentingnya untuk mengetahui kedudukan matahari ini kerana ia dirujuk dalam penentuan masuknya waktu solat. Posisi bulan pula dihitung untuk mengetahui waktu terjadinya hilal dalam penentuan bulan hijrah. Pendapat lain mengatakan, selain menghitung waktu terjadinya ijtimak, hisab bertujuan untuk mengira bulan-bulan kamariah terutama yang berkaitan dengan bulan ibadah. 

Dr Yahya Syami dalam bukunya Ilmu Falak Safhat min at-Turats al-Ilmiy al-Arabiy wa al-Islamiy (1997) mendapati ilmu hisab berkembang dalam dua fasa waktu iaitu fasa pra-Islam (tamadun Mesir Purba, Mesopotamia, Cina, India, Perancis dan Yunani) dan fasa Islam. Ketika fasa Islam, telah berlaku proses penterjemahan karya-karya tamadun Yunani ke bahasa Arab. Proses ini bukan sahaja diterjemah malah telah menyebabkan munculnya teori-teori baru. Pada fasa inilah muncul tokoh-tokoh Islam dalam falak iaitu Al-Khawarizmi, Abu Ma'syar al-Falakiy, Abu Raihan al-Biruni dan beberapa lagi tokoh terkenal. Pada waktu itu karya baru ilmuan Islam ini telah mendapat perhatian pemikir-pemikir Eropah lalu diterjemah ke bahasa Latin dan bahasa Inggeris. 

Berbalik pada perbincangan penulis iaitu berkenaan hisab, terdapat beberapa kaedah hisab dalam penentuan kedudukan bulan, matahari dan makhluk cakerawala yang lain. Antaranya ialah hisab urfi, hisab taqribi, hisab tahqiqi, hisab haqiqi tahqiqi dan hisab kontemporari. Dalam entri kali ini, penulis tidak bercadang untuk menerangkan secara mendalam tentang jenis-jenis hisab tetapi hanya berkongsi tentang penggunaannya secara ringkas. Hisab urfi dan taqribi diguna secara manual iaitu dengan hanya memasukkan data-data yang telah ditulis dalam kitab ilmu falak tulisan ulama'-ulama' terdahulu. Manakala hisab haqiqi dan kontemporari menggunakan sistem operasi komputer (software). Caranya hanya memasukkan angka seterusnya menghasilkan keputusan. Misalnya, beberapa variable akan dimasukkan ke dalam sistem sebelum menghasilkan waktu ijtimak. Penggunaan software ini menyerupai SPSS, Mandeley dan yang sewaktu dengannya.

Contoh keputusan hasil penggunaan hisab haqiqi dan komtemporari.

Berdasarkan penulisan ini, penulis dapati mendalami ilmu hisab juga penting. Hal ini kerana ilmu hisab dilihat mempunyai peranan yang besar dalam aktiviti sosial manusia terutamanya bagi umat Islam di sudut tuntutan ibadahnya.


Rujukan:

1.Wikipedia
2.https://mutiary.wordpress.com/2010/12/01/metode-hisab-dan-metode-rukyat/ 
3.http://muslim.or.id/fiqh-dan-muamalah/metode-hisab-wujudul-hilal-dan-imkanur-ruyah.html

   

SEJARAH PERKEMBANGAN ILMU FALAK DI MALAYSIA

Sebelum tahun 1967, ilmu falak syarie' di Malaysia hanya di usahakan oleh beberapa ahli falak biasa. Kebanyakan ahli falak tersebut terdiri daripada guru-guru sekolah agama dan sekolah pondok. Setelah datangnya Allahyarham Tuan Syeikh Mohamad Tahir Jalaluddin sebelum perang dunia kedua ke Malaysia, ilmu falak ini semakin berkembang di tanah air. Walau bagaimanapun, usaha yang di perkenalkan oleh Syeikh Mohamad Tahir ini mendapat tentangan dari ulama-ulama Malaysia ketika itu. Mereka berpendapat ilmu falak seakan-akan menyerupai ilmu nujum yang bersalahan di sisi syara'. Kesan penentangan tersebut telah menjatuhkan reputasi beliau sehingga menyingkirkan beliau dari golongan ulama Malaysia yang muktabar.

Walaupun begitu, menjelang tahun 1960-an ilmu falak khusunya falak syarie' telah kembali mendapat sambutan di kalangan masyarakat. Syeikh Mohamad Tahir telah menggunakan kesempatan hayatnya dengan mendidik dan menyampaikan ilmu falak syarie' kepada anak muridnya dengan begitu tekun. Setelah beliau meninggal dunia, usaha penyebaran ilmu falak syarie' telah diteruskan oleh anak didiknya. Lebih kurang seratus rencana berkaitan falak telah tersebar. Hasil penyebaran rencana ini, masyarakat dilihat lebih terbuka dalam memahami kepentingan ilmu falak kerana manfaatnya dalam perlaksanaan ibadah umat Islam di Malaysia. Selain itu, persepsi masyarakat mengenai ilmu falak dan ilmu nujum yang dikatakan sama telah berjaya dihapuskan sedikit demi sedikit.

Sehubungan itu, pada tahun 1969 satu jawatankuasa kecil rukyah dan kalendar Islam telah ditubuhkan oleh Pusat Islam Malaysia. Jawatankuasa ini telah berperanan dalam penentuan Ramadan dan Syawal di Malaysia. Setelah itu, bermulalah hubungan kerjasama antara negara Indonesia, Singapura dan Malaysia bagi membincang dan mendapatkan kata sepakat berkaitan penentuan puasa dan hari raya. Pada tahun 1974 pula, Pusat Islam telah menghantar rombongan ke Jakarta bagi membincangkan isu-isu berkaitan anak bulan. Pertemuan ini melibatkan lima orang wakil dari Malaysia, wakil dari Singapura dan ahli Falak Indonesia. Usaha mendalami dan menerapkan ilmu falak syarie' dalam kehidupan umat Islam di Malaysia diteruskan dengan penglibatan wakil Malaysia ke Persidangan Hilal Dunia Islam. Persidangan ini telah bersidang di Istanbul, Turki pada tahun 1978. Persidangan ini juga telah berbincang mengenai perkara dan masa terbaik dalam menentukan kenampakan anak bulan serta masa penentuan awal Ramadan dan hari raya.

Pada tahun 1979 pula, Pusat Islam telah meningkatkan usaha dalam memberi kefahaman kepada masayarakat Malaysia iaitu dengan mengadakan kursus-kursus berkaitan falak. Kursus ini terbuka pada wakil-wakil Jabatan Agama Islam dan orang awam yang ingin mendalami ilmu falak ini.

Berdasarkan sedikit penulisan berkaitan ilmu falak khusunya falak syarie' ini, penulis dapati kesan penyebaran nya dapat dirasai hingga kini. Seharusnya, ilmu falak ini wajar diperdalami lagi bagi meneruskan kesinambungan ilmu Islam. Penulis yakin masih banyak lagi ilmu-ilmu bukan sahaja berkaitan falak yang ditinggalkan ulama terdahulu masih belum diteroka sepenuhnya.


* Sumber: Koleksi Kertas Kerja Seminar Persatuan Falak Syarie' Malaysia.