RUKYAH: FAKTOR YANG MEMPENGARUHI KENAMPAKAN ANAK BULAN.

Menurut kamus dewan Bahasa dan Pustaka , rukyah bermaksud perbuatan melihat anak bulan untuk menentukan permulaan Ramadan, Syawal dan Zulhijjah. Berdasarkan definisi fekah pula, rukyah ialah melihat anak bulan (hilal) selepas terbenammya matahari. Manakala menurut Jabatan Mufti Pulau Pinang pula, rukyah ialah melihat anak bulan (hilal) pada 29 haribulan hijri dengan mata kasar atau dengan alatan optik seperti teodolit, binokular dan teleskop yang dikendalikan oleh individu yang mahir. Aktiviti ini dilakukan di lokasi cerapan masa. Sebelum penulis melanjutkan perbincangan, apakah yang dimaksudkan dengan anak bulan atau hilal? Anak bulan ialah bulan sabit selepas ijtimak yang pertama kali kelihatan atau kemungkinan kelihatan selepas matahari terbenam atau fasa bulan yang terawal boleh dilihat selepas ijtimak yang menunjukkan sebahagian kecil permukaan bulan yang bercahaya. Ia berbentuk lengkung dan ada cahaya halus seperti sabit. Berikut merupakan rajah anak bulan:

Anak Bulan 

Menjejaki anak bulan ini merupakan aktiviti yang telah dikukan sejak berkurun lamanya. Dengan rukyah, aktiviti seharian dan keagamaan lebih mudah dilaksanakan. Sesuai dengan  peredaran zaman, teknologi rukyah juga  telah berkembang dari hanya menggunakan mata kasar sehinggalah menggunakan alatan canggih seperti binokular, teleskop dan teodolit. Pengaplikasian rukyah ini telah berjaya membentuk satu kalendar tahunan yang bukan sahaja sangat memudahkan aktiviti seharian manusia malah turut membantu dalam aspek pengabdian diri kepada Allah SWT. Walau bagaimanapun, tugasan mencerap bukanlah suatu kerja yang mudah. Terdapat faktor-faktor yang perlu diambil kira bagi kejayaan kenampakan anak bulan. Selain daripada faktor fizikal bulan, perubahan atmosfera dan cuaca tempatan sangat mempengaruhi aktiviti pencerapan dan kenampakan anak bulan tersebut. Sekiranya langit berawan maka kecerahan langit berubah mengikut jenis awan. Namun, anak bulan berpotensi untuk dilihat jika cahayanya mampu menandingi kecerahan langit dan ketebalan awan. Kenampakan anak bulan juga dipengaruhi oleh cuaca tempatan. Semakin baik cuaca setempat semakin mudah anak bulan dilihat. Selain itu, perubahan formasi awan juga menjadi faktor penting kelancaran aktiviti rukyah dan kenampakan anak bulan. Secara umum, terdapat tiga tingkat awan iaitu awan rendah, awan sederhana dan awan tinggi. Awan yang berada ditingkat rendah ini dinamakan awan stratus. Awan ini padat dan bewarna kelabu. Awan pertengahan pula dinamakan altostratus dan altokumulus. Awan altostratus adalah awan yang lapisannya merata di langit. Manakala awan altokumulus ialah awan putih atau kelabu yang terpisah tetapi tersusun rapat antara satu dengan lain. Awan tinggi dikenali awan sirus, sirostratus dan sirokumulus. Awan diperingkat ini adalah awan nipis. Awan sirus, kumulus dan stratokumulus menunjukkan cuaca dikawasan itu baik dan berkemungkinan menampakkan anak bulan. Awan altostratus yang dikategorikan dalam awan sederhana akan menyebabkan cahaya matahari pudar. Walau bagaimanapun, anak bulan dengan fasa cahaya yang besar ini tetap berpotensi untuk dilihat. Berlainan dengan awan kumulusnimbus yang membawa hujan. Kewujudan awan ini bukan sahaja penghalang kenampakan anak bulan malah menyebakan aktiviti cerapan perlu diberhentikan. 

Formasi Awan 

Oleh itu, dapat difahami sifat awan sangat mempengaruhi aktiviti cerapan dan kenampakan anak bulan. Dengan pengetahuan sifat awan ini membantu pencerap menjangka masa yang sesuai dan tepat aktiviti mencerap dilakukan. Sekiranya cuaca baik maka tinggilah potensi kenampakan anak bulan. Jika cuaca tidak baik, maka rendahlah potensi anak bulan kelihatan.

ISU-ISU BERKAITAN FALAK.

Dewasa ini, sering kali terlihat di dada-dada akhbar dan media alternatif tentang isu-isu berkaitan falak dan penentuan bulan-bulan ibadah. Hal ini berlaku kerana kurangnya kesedaran dan pengetahuan masyarakat tentang ilmu falak ini. Di sini penulis ingin berkongsi beberapa isu berkaitan falak yang melibatkan dalam dan luar negara. Pertama isu penentuan hari raya korban pada tahun 2000 dan 2001. Isu ini dibangkitkan oleh segolongan masyarakat yang mempertikaikan perisytiharan rasmi kerajaan Malaysia yang dilakukan Penyimpan Mohor Besar Raja-Raja Malaysia adalah tidak sama dengan negara Arab Saudi. Golongan ini juga telah bertindak untuk mengikut perisytiharan yang dilakukan kerajaan Arab Saudi. Isu lain yang berkaitan ialah isu penentuan awal Syawal 1432H di Malaysia berbeza dengan negara-negara berdekatan. Timbul juga isu yang mengatakan ada kemungkinan negeri Sabah dan Sarawak menyambut awal Syawal berlainan tarikh dengan negeri-negeri di semenanjung Malaysia. Walau bagaimanapun isu ini telah dijelaskan oleh  Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM). 

JAKIM telah menerangkan kaedah yang diguna pakai di Malaysia an negara lain adalah tidak sama dan standard. Selain daripada faktor matla' negara yang berbeza, JAKIM juga menyeru rakyat Malaysia khususnya agar mematuhi perisytiharan yang dilakukan oleh Penyimpan Mohor Besar Raja-Raja Malaysia. Selain itu, melalui kertas kerja yang dibentangkan Bahagian Hal Ehwal Islam, Jabatan Perdana Menteri pada tahun 1992 mengesyorkan agar kajian semula dibuat bagi kaedah penetatapan Aiduladha. Pada waktu itu, kaedah penetapan Ramadan, Aidilfitri dan Hari raya adalah berbeza. Penentuan hari raya Aidiladha pada waktu itu adalah berpandukan hari wukuf manakala Ramadan dan Syawal bepandukan kaedah rukyah dan hisab. Kajian tersebut mendapati antara negara-negara serantau, hanya Malaysia yang menggunakan kaedah penentuan hari raya Aidiladha berpandukan hari wukuf. Alasan pengkajian semula juga adalah kerana penentuan berkenaan tidak bersandarkan nas-nas malah hanya bertujuan untutk menyesuaikan tarikh sambutan dua negara. Rentetan daripada kajian ini,kaedah penentuan hari raya Aidiladha di Malaysia telah diselaraskan dengan kaedah penentuan Ramadan dan Syawal.     

Berdasarkan beberapa isu yang diketengahkan, penulis mendapati masyarakat masih memerlukan penjelasan dan penerangan lebih mendalam tentang ilmu Falak,kepentingan dan implikasinya. Hal ini penting bagi menjernihkan kecelaruan dan kekeliruan serta kesalah fahaman tentang perkara-perkara yang melibatkan ibadah secara umunya. Oleh itu, perlaksanaan ibadah dapat diplikasikan dengan sebaik mungkin.

Ilmu falak?

Ilmu falak ialah adalah sebahagian daripada ilmu sains tabii yang melibatkan pengkajian perjalanan cakerawala seperti bumi, matahari, bulan dan bintang-bintang. Sebelum melanjutkan perkongsian ini, ayuh kita teliti maksud asal perkataan cakerawala dan falak. Menurut Encyclopedia of Islam perkataan cakerawala berasal dari bahasa Sanskrit yang bermaksud 'sesuatu badan yang berputar'. Perkataan falak pula berasal dari bahasa Sumerian iaitu pilak yang membawa maksud sesuatu yang berputar. Dalam bahasa Latin ilmu falak dikenali sebagai astronomi iaitu ilmu berkenaan bintang. Ilmu falak ini turut didefinisikan oleh beberapa tokoh Islam yang lalu seperti Al-Biruni, Ikhwan As-Safa dan Ibnu Khaldun. Namun penulis hanya ingin mengetengahkan definisi Ibnu Khaldun yang dilihat lebih menyeluruh berbanding yang lain. Ibnu Khaldun menyatakan ilmu falak sebagai ilmu yang mengajarkan tentang pergerakan tetap bintang-bintang, sama ada yang bergerak atau berpusing. Melalui cerapan dan hitungan, gerakan-gerakan tersebut boleh diketahui. Ilmu hitungan pula hendaklah berdasarkan pengetahuan tentang kriteria pergerakan dan kedudukannya. 

Ilmu falak ini awalnya telah digunakan untuk ketuhanan dan peyembahan yang melibatkan tentang untung nasib dan kehidupan. Namun dengan kedatangan wahyu dan kemajuan akal, ilmu ini digunakan unutuk mengenal pasti sistem pergerakan alam ini untuk digunakan dalam kehidupan manusia. Dengan kata lain, saintis Islam telah menjadikan zaman mereka sebagai peralihan daripada sains yang berunsur mitos dan tahyul kepada sains yang berunsur empirikal, eksperimental dan praktikal (Baharrudin Zainal, 2007). Penghasilan teknologi yang telah mengubah cara hidup manusia harini boleh dikatakan kesan daripada perkembangan ilmu falak yang berubah skopnya iaitu dari sains berkaitan objek di angkasa kepada skop yang berkaitan dengan fizik, biologi,pemetaan, pelayaran, kajicuaca dan seumpama dengannya.  Jika dilihat sejarah Islam, ahli-ahli falak Islam ketika itu bukan sahaja berkebolehan dalam mentafsir kandungan al-Qur'an dan Hadith yang berkaitan dengan alam semesta malah mereka juga ulama dalam bidang-bidang tertentu. Mereka telah mengkaji manuskrip peninggalan tamadun Yunani, Mesir, Farsi dan Hindu dan memperbaiki serta memperbaharui kajian-kajian zaman lampau hingga tercipta banyak sumbangan ahli falak Islam khususnya dalam bidang ini. Sejarah juga telah mencatatkan ilmu falak ini telah berkembang pesat ketika pemerintahan kerajaan Abassiyyah hingga kejatuhan empayar Islam semasa penaklukan kerajaan Mongol pada tahun 1258M. Namun atas inisiatif dan kesedaran umat Islam terkemudian, ilmu falak ini dilihat kembali bangkit. Hal ini kerana perkaitan antara ilmu falak dan aktiviti sosial umat Islam amat penting dan tidak boleh dipisahkan.